小说123

第三章 2四时正气与疫气预测法 斗历占病节气养生必备（第2页）

原文：春分以后至秋分节前，天有暴寒者，皆为时行寒疫也。三月四月，或有暴寒，其时阳气尚弱，为寒所折，病热尤轻。

“春分以后至秋分节前，天有暴寒者，皆为时行寒疫也”，正是对这一现象的生动描述。

春分以后，随着太阳直射点的北移，北半球逐渐进入温暖的气候，万物生长旺盛。然而，如果在这个时期突然出现暴寒天气，那么这种异常的气候变化就可能引发时行寒疫。时行寒疫是一种因感受时令之寒邪而引发的流行性外感热病，其症状表现多种多样，但通常以恶寒、发热、头痛、身痛等为主要特征。

在三月和四月，虽然春季已经到来，但阳气尚未完全生发，人体对寒邪的抵抗力相对较弱。因此，如果此时出现暴寒天气，人体就容易受到寒邪的侵袭，从而引发疾病。然而，由于此时阳气尚弱，与寒邪的斗争并不激烈，所以病情通常相对较轻，症状也不会太过严重。

当然，这并不意味着我们可以对时行寒疫掉以轻心。在面对这种流行性外感热病时，我们应积极采取预防措施，如注意保暖、加强锻炼、提高身体免疫力等。

原文：五月六月，阳气已盛，为寒所折，病热则重。七月八月，阳气已衰，为寒所折，病热亦微，其病与温及署病相似，但治有殊耳。

五月和六月，正值夏季，阳气逐渐达到一年中的鼎盛时期，万物茂盛，人体也处于新陈代谢最为旺盛的阶段。然而，如果在这个阳气旺盛的时期，人体突然遭遇寒邪的侵袭，那么病情往往会相对较重。

这是因为，在阳气旺盛的时候，人体的正气也处于相对充盈的状态，对外邪的抵抗力较强。但是，如果此时寒邪过于猛烈，能够突破人体的正气防线，那么就会对体内的阳气造成严重的损伤。阳气受损，人体的正常生理功能就会受到影响，从而引发一系列严重的症状。

具体来说，当阳气已盛而被寒邪所折时，人体会出现恶寒、发热、头痛、身痛等症状。由于此时阳气旺盛，与寒邪的斗争激烈，所以病情往往较重，症状也会更加明显。如果不及时治疗，病情可能会进一步发展，甚至引发其他更为严重的疾病。

七月和八月，随着夏季逐渐走向尾声，阳气也开始由盛转衰。此时，如果人体受到寒邪的侵袭，虽然仍可能引发疾病，但病情相对较轻，症状也不会像盛夏时那般严重。

这是因为，在阳气旺盛的时节，人体的正气也相对充盈，对寒邪的抵抗力较强。然而，随着阳气的逐渐衰退，人体的正气也开始减弱，对寒邪的抵抗能力也随之下降。但即便如此，由于此时天气尚未完全转凉，寒邪的力量也相对较弱，因此所引发的疾病症状也相对较轻。

“其病与温及署病相似”，确实如此。这里的“温病”和“暑病”都是中医理论中常见的外感热病。它们与七月八月因寒邪侵袭所引发的疾病在症状上可能有一些相似之处，比如都可能出现发热、恶寒、头痛等症状。但是，在病因、病机以及治疗方法上，它们还是存在着明显的区别的。

比如，温病多因感受温热病邪而引起，病机以热毒炽盛、耗伤津液为主；而暑病则多因感受暑热之邪所致，病机以暑热伤津、耗气为主。至于七月八月因寒邪侵袭所引发的疾病，虽然症状较轻，但其病机仍以寒邪束表、阳气受损为主，因此在治疗上应以辛温解表、扶阳散寒为主。

原文：十五日得一气，于四时之中，一时有六气，四六名为二十四气。然气候亦有应至仍不至，或有未应至而至者，或有至而太过者，皆成病气也。

在中医及古代天文历法中，有一个非常精妙的概念，那就是“二十四气”。这个概念将一年划分为二十四个节气，每个节气大约相隔十五日，对应着自然界中特定的气候变化和物候现象。“十五日得一气，于四时之中，一时有六气，四六名为二十四气”，正是对这个概念的准确阐述。

在四时（春、夏、秋、冬）之中，每个季节都包含有六个节气，这样四个季节加起来就构成了二十四节气。这些节气不仅反映了自然界中气候的冷暖变化，还指导着人们的农业生产、日常生活以及健康养生。

然而，气候的变化并不是完全按照节气的规律来运行的。有时候，某个节气的气候特征并没有如期到来，这就是“应至仍不至”的情况；有时候，某个节气的气候特征提前到来，这就是“未应至而至”的情况；还有时候，某个节气的气候特征表现得过于强烈，这就是“至而太过”的情况。

这些气候的异常变化，都会对人体健康产生影响，从而引发各种疾病。中医理论认为，人与自然是一个整体，人体的生理病理变化与自然界的气候变化密切相关。因此，在气候变化异常的时候，人体也容易出现各种不适和疾病。

为了应对这些气候异常带来的健康风险，我们需要密切关注节气的变化，了解每个节气的气候特征和物候现象，从而提前做好预防和应对措施。

原文：但天地动静，阴阳鼓击者，是以彼春之暖，为夏之署，彼秋之忿，为冬之怒。

自然界中天地动静、阴阳变化的规律，以及这些规律如何体现在四季的更迭之中。我们来理解一下“天地动静，阴阳鼓击”这个表述。在中医和古代哲学中，天地被视为一个大的阴阳系统，其中天为阳，地为阴；动为阳，静为阴。阴阳之间的相互作用，就像鼓击一样，推动着自然界的变化和发展。

“彼春之暖，为夏之署；彼秋之忿，为冬之怒”这句话。这里用了一种非常生动的比喻，来描绘四季的气候特征。春天的温暖，是夏天酷热的先兆；秋天的萧瑟（这里用“忿”可能是想表达秋风肃杀、万物凋零的意象），则预示着冬天严寒的来临。这种表述方式，既体现了四季之间的连续性，也揭示了自然界中阴阳消长的规律。

从科学的角度来看，四季的更迭是地球公转和自转、地球轴倾斜以及大气环流等多种因素共同作用的结果。而这些因素，又都与阴阳理论中的天地动静、阴阳鼓击等概念有着千丝万缕的联系。比如，地球的公转和自转决定了昼夜和季节的变化，而昼夜和季节的变化又是阴阳消长的直观体现。大气环流则受到地球表面温度分布、地形地貌等多种因素的影响，这些因素又与阴阳理论中的天地互动、五行相生相克等概念相呼应。

当然，我们也不能把阴阳理论简单地等同于现代科学中的自然规律。毕竟，阴阳理论是古代先民在长期观察自然、思考宇宙的过程中形成的一种哲学思想，它更多地体现了一种宏观的、整体的思维方式。而现代科学则更注重对自然界具体现象的深入研究和精确描述。因此，在理解和应用阴阳理论时，我们需要保持一种开放和包容的态度，既要看到它与其他学科之间的联系和共通之处，也要看到它自身的局限性和不足之处。

原文：是故冬至之后，一阳爻升，一阴爻降也；夏至之后，一阳气下，一阴气上也。斯则冬夏二至，阴阳合也；春秋二分，阴阳离也。阴阳交易，人变病焉。

在阴阳学说中，阴阳被视为宇宙间两种相反相成的基本力量，它们的变化影响着自然界万物的生长、衰败与更替。

冬至，作为一年之中白昼最短、夜晚最长的日子，被视为阴极而阳生的转折点。在这个时刻，阴气达到了极致，而阳气则开始初生。按照题目中的描述，“一阳爻升，一阴爻降也”，可以理解为在冬至之后，阳气（阳爻）逐渐上升，而阴气（阴爻）则相应地开始下降。这种变化预示着自然界的阳气开始复苏，万物即将迎来生长的季节。

相反，夏至则是一年之中白昼最长、夜晚最短的日子，被视为阳极而阴生的转折点。在这个时刻，阳气达到了极致，而阴气则开始初生。题目中“夏至之后，一阳气下，一阴气上也”的描述，正是表达了夏至之后阳气逐渐衰退，阴气逐渐上升的自然规律。这种变化则预示着自然界的阳气开始收敛，万物即将进入成熟与衰败的季节。

“斯则冬夏二至，阴阳合也”，指的是冬至与夏至这两个重要的节气点，阴阳二气在此达到了相对的平衡与和谐。冬至时，阴极阳生，阳气开始上升，与逐渐衰退的阴气交汇融合；夏至时，阳极阴生，阴气开始上升，与逐渐衰退的阳气交汇融合。这种阴阳的交汇与融合，是自然界中万物生长、繁衍与变化的重要基础。

而“春秋二分，阴阳离也”，则是指春分与秋分这两个时节，阴阳二气开始分离，各自向着不同的方向发展。春分时，阳气逐渐上升，阴气逐渐下降，自然界开始进入生机勃勃的春季；秋分时，阳气逐渐衰退，阴气逐渐上升，自然界开始进入收获与衰败的秋季。这种阴阳的分离与变化，同样影响着万物的生长与变化。

至于“阴阳交易，人变病焉”，则是强调了阴阳变化对人体健康的影响。当阴阳二气处于平衡状态时，人体内的气血运行顺畅，脏腑功能正常，人体健康无病。而当阴阳二气失衡，出现阴阳偏盛偏衰的情况时，就会影响到人体的正常生理功能，从而导致疾病的发生。

原文：此君子春夏养阳，秋冬养阴，顺天地之刚柔也。小人触冒，必婴暴疹。须知毒烈之气，留在何经，而发何病，详而取之。

“此君子春夏养阳，秋冬养阴，顺天地之刚柔也”，这里的“君子”可以理解为懂得养生之道的人。他们懂得顺应自然规律，根据四季变化来调整自己的养生策略。春夏季节，阳气生发，万物生长，因此应该注重养阳，以顺应自然界的阳气升发之势。而秋冬季节，阴气收敛，万物收藏，因此应该注重养阴，以顺应自然界的阴气沉降之势。这种顺应天地刚柔变化的养生方法，有助于保持人体的阴阳平衡，促进身体健康。

而“小人触冒，必婴暴疹”，则是指那些不懂得养生之道，违背自然规律的人。他们可能会因为不恰当的饮食起居、情绪波动等原因，而触犯到自然界的阴阳平衡，从而引发各种疾病。这里的“暴疹”可以理解为突然发生的疾病或不适。

从中医的角度来看，人与自然是一个整体，人的健康与自然环境息息相关。因此，我们应该尊重自然、顺应自然，根据四季变化来调整自己的生活方式和饮食习惯，以保持身体的阴阳平衡和健康状态。

“须知毒烈之气，留在何经，而发何病，详而取之”，这句话则进一步阐述了中医对于疾病诊断的精细与深入。中医认为，疾病往往是由于外界的毒邪之气侵入人体，或者人体内部的阴阳失衡所产生的邪气滞留于经络、脏腑等部位所致。因此，要准确诊断疾病，就必须详细了解这些毒邪之气是如何侵入人体的，它们停留在哪些经络或脏腑，以及它们会引发哪些具体的病症。

在中医的诊断过程中，医生通常会通过望、闻、问、切四诊合参的方法，来收集患者的症状、体征等信息，再结合中医理论进行综合分析，从而得出准确的诊断。这种诊断方法不仅关注疾病的症状表现，更重视疾病的病因病机，体现了中医“治病必求于本”的思想。